The frangipani flower is paradoxical: it is the emblem of the Lao nation but it comes from America, it is white and fragrant often offered to the pagoda but some say to be wary, it is the flower of death but also of love.
Described in the West Indies by Charles Plumier, hence its scientific name Plumeria rubra, it was introduced in India, probably from the 16th century. He was then given the Sanskrit name of campa, which indicated a variety of magnolia, a very fragrant white-flowered tree. In Laotian this name became champa, and the Asian magnolia was named champi.
It is a 4 to 5 meter tree with fairly thick stems and its oval or rounded leaves are leathery. Its white flowers with a yellow heart reveal neither pistils nor stamens. They are very fragrant.
Death tree
The frangipani, while it seems dead, it regenerates itself. Without the least trace of leaf or flower it explodes in new foliage; thus, the tree planted in a cemetery gives hope to relatives of the deceased. In the story Champa si tone (“the four frangipani plants”), the trees are reborn from the bodies of four young princes killed by their wicked stepmother; they become ineradicable, immortal, and they wander on the water. And because it is the tree of death and immortality the frangipani has a privileged link with the spirits.
Spirit Tree
In southern Laos we water phi pop which are the most dangerous of all wandering spirits with water scented with frangipani flowers. In “A History of French Laos” published in 1930 we read that “On April 19, 1902, around 8 am, the police station of Savannakhet was surrounded by hordes of Laotians … who walked, singing and playing khene, convinced that the bullets from our rifles would change into frangipani flowers.”
In Northern Laos “Plumeria rubra is used by religious leaders to protect the Lahu from evil spirits … The shaman may ask for the use of this plant in love affairs.“
Love Tree
Frangipani is also the tree of love and even more, the tree of chaste loves.
In the Lao literary tradition it is born of the body of two lovers: “From their ashes, grew a beautiful plant, the champa tôn; the discreet and tender perfume of flowers evokes eternal regrets; the whiteness of the petals, the absence of the pistil and the stamens testify the chastity of their great love.”
The name of the frangipani, in Thai lan thom, was chosen as the title of a famous and dramatic soap opera that marked the spirits so much that another name was given to the Plumeria: lilawadi. However, nothing to be done, the negative image of this tree continues and even influences its Lao neighbours; the frangipani has become in both countries the tree of unhappy love.
Power tree
The image of frangipani has evolved in recent decades. It may be thought that the superstitious beliefs of the Thai have awakened ancient images related to legends. It’s Somdi, a young Lao gardener who solves for me the enigma of frangipani. He tells me how his father, against the advice of his neighbours had planted frangipani in his garden which would have resulted in the death of his brother. He thinks that people who have no power, authority, like him or me, should not plant this tree; only those who possess amnat (power) can plant it, that is to say the monks at the pagoda or the king in his palace.
This perception of frangipani is consistent with that of the tree in general in Southeast Asia; the man addresses him, tries to tame him but he remains, “a dark conscience, a primordial force“. The poet speaks to him as Pierre Nginn does in “Champa, flower of the Lao country” but he knows he will not have answers to his many questions.
“O flowers, precious gift, refuge of symbols,
You who talk to girls about love, about back
To the exile; you who live in the parables,
You who provide to Vat the human oboles,
You who die and are born every day;
Since when do you reign on this ancient land?”
La fleur de frangipanier est paradoxale : elle est l’emblème de la nation lao mais elle vient d’Amérique, elle est blanche et parfumée souvent offerte à la pagode mais certains disent qu’il faut s’en méfier, elle est fleur de la mort mais aussi de l’amour.
Décrite aux Antilles par Charles Plumier, d’où son nom scientifique Plumeria rubra, elle fut introduite en Inde, sans doute à partir du XVIè siècle. On lui donna alors le nom sanscrit de campâ qui désignait une variété de magnolia, arbre à fleur blanche très odorante. En laotien ce nom est devenu champa, et le magnolia asiatique a été nommé champi.
C’est un arbre de 4 à 5 mètres aux tiges assez épaisses. Ses feuilles ovales ou arrondies sont coriaces. Ses fleurs blanches avec un cœur jaune ne laissent apparaître ni pistil ni étamines; elles sont très parfumées.
Arbre des cimetières
Le frangipanier, alors qu’il paraît mort, semble se régénérer lui-même, sans la moindre trace de feuille ou fleur il explose en nouvelle frondaison; ainsi, l’arbre planté dans un cimetière redonne espoir aux proches du défunt. Dans le récit Champa si tone (« les quatre pieds de frangipanier »), les arbres renaissent des corps de quatre jeunes princes tués par leur méchante marâtre; ils deviennent indéracinables, immortels et ils errent sur les eaux.
Mais parce qu’il est arbre de mort et d’immortalité le frangipanier a un lien privilégié avec les esprits.
Arbre des esprits
Dans le Sud du Laos on arrose les phi pop qui sont les plus dangereux de tous les esprits errants avec une eau parfumée de fleurs de frangipanier. Dans une Histoire du Laos français publiée en 1930 on peut lire que « Le 19 avril 1902, vers 8 heures du matin, le commissariat de Savannakhet fut cerné par des hordes de Laotiens…qui marchaient, chantant et jouant du khène, convaincus que les balles de nos fusils se changeraient en fleurs de frangipanier »
Dans le Nord du Laos « Plumeria rubra est utilisée par les chefs religieux pour protéger les Lahu des mauvais esprits. Le shaman peut demander l’utilisation de cette plante dans les affaires d’amour ».
Arbre des amours
Car le frangipanier est aussi l’arbre des amours et même plus, l’arbre des amours chastes.
Dans la tradition littéraire lao il naît du corps de deux amoureux: « De leurs cendres, poussa une belle plante, le tôn champa; le parfum discret et tendre des fleurs évoque les éternels regrets; la blancheur des pétales, l’absence du pistil et des étamines témoignent la chasteté de leur grand amour »
Le nom du frangipanier, nommé en thaï lan thom a été choisi comme titre d’un célèbre et dramatique feuilleton télévisé qui a beaucoup marqué les esprits au point qu’un autre nom a été donné au Plumeria: lilawadi. Mais rien n’y a fait, l’image négative de cet arbre perdure et influence même ses voisins lao; le frangipanier est devenu dans les deux pays l’arbre des amours malheureuses.
Arbre de pouvoir
L’image du frangipanier a donc évolué ces dernières décennies. On peut penser que les croyances superstitieuses des Thaï ont réveillé des images anciennes liées aux légendes. C’est Somdi, un jeune jardinier lao qui résout pour moi l’énigme du frangipanier. Il me raconte comment son père, contre l’avis de ses voisins, avait planté des frangipaniers dans son jardin ce qui aurait entrainé la mort de son frère. Il pense que les gens qui n’ont pas de pouvoir, d’autorité, comme lui ou moi, ne doivent pas planter cet arbre; seuls ceux qui possèdent amnat (la puissance) peuvent en planter, c’est à dire les bonzes à la pagode ou le roi dans son palais.
Cette perception du frangipanier s’inscrit dans celle de l’arbre en général en Asie du sud-est; L’homme s’adresse à lui, essaie de l’apprivoiser mais il demeure, « une ténébreuse conscience, une force primordiale ». Le poète lui parle, comme fait Pierre Nginn dans Champa, fleur du pays lao mais il sait bien qu’il n’aura pas de réponses à ses nombreuses interrogations.
O fleurs, don précieux, refuge de symboles,
Toi qui parles d’amour aux filles, de retour
A l’exilé ; toi qui vis dans les paraboles,
Toi qui fournis aux vat les humaines oboles,
Toi qui meurs et nais chaque jour ;
Depuis quand règnes-tu sur cette terre ancienne ?…
The frangipani flower is paradoxical: it is the emblem of the Lao nation but it comes from America, it is white and fragrant often offered to the pagoda but some say to be wary, it is the flower of death but also of love.
Described in the West Indies by Charles Plumier, hence its scientific name Plumeria rubra, it was introduced in India, probably from the 16th century. He was then given the Sanskrit name of campa, which indicated a variety of magnolia, a very fragrant white-flowered tree. In Laotian this name became champa, and the Asian magnolia was named champi.
It is a 4 to 5 meter tree with fairly thick stems and its oval or rounded leaves are leathery. Its white flowers with a yellow heart reveal neither pistils nor stamens. They are very fragrant.
Death tree
The frangipani, while it seems dead, it regenerates itself. Without the least trace of leaf or flower it explodes in new foliage; thus, the tree planted in a cemetery gives hope to relatives of the deceased. In the story Champa si tone (“the four frangipani plants”), the trees are reborn from the bodies of four young princes killed by their wicked stepmother; they become ineradicable, immortal, and they wander on the water. And because it is the tree of death and immortality the frangipani has a privileged link with the spirits.
Spirit Tree
In southern Laos we water phi pop which are the most dangerous of all wandering spirits with water scented with frangipani flowers. In “A History of French Laos” published in 1930 we read that “On April 19, 1902, around 8 am, the police station of Savannakhet was surrounded by hordes of Laotians … who walked, singing and playing khene, convinced that the bullets from our rifles would change into frangipani flowers.”
In Northern Laos “Plumeria rubra is used by religious leaders to protect the Lahu from evil spirits … The shaman may ask for the use of this plant in love affairs.“
Love Tree
Frangipani is also the tree of love and even more, the tree of chaste loves.
In the Lao literary tradition it is born of the body of two lovers: “From their ashes, grew a beautiful plant, the champa tôn; the discreet and tender perfume of flowers evokes eternal regrets; the whiteness of the petals, the absence of the pistil and the stamens testify the chastity of their great love.”
The name of the frangipani, in Thai lan thom, was chosen as the title of a famous and dramatic soap opera that marked the spirits so much that another name was given to the Plumeria: lilawadi. However, nothing to be done, the negative image of this tree continues and even influences its Lao neighbours; the frangipani has become in both countries the tree of unhappy love.
Power tree
The image of frangipani has evolved in recent decades. It may be thought that the superstitious beliefs of the Thai have awakened ancient images related to legends. It’s Somdi, a young Lao gardener who solves for me the enigma of frangipani. He tells me how his father, against the advice of his neighbours had planted frangipani in his garden which would have resulted in the death of his brother. He thinks that people who have no power, authority, like him or me, should not plant this tree; only those who possess amnat (power) can plant it, that is to say the monks at the pagoda or the king in his palace.
This perception of frangipani is consistent with that of the tree in general in Southeast Asia; the man addresses him, tries to tame him but he remains, “a dark conscience, a primordial force“. The poet speaks to him as Pierre Nginn does in “Champa, flower of the Lao country” but he knows he will not have answers to his many questions.
“O flowers, precious gift, refuge of symbols,
You who talk to girls about love, about back
To the exile; you who live in the parables,
You who provide to Vat the human oboles,
You who die and are born every day;
Since when do you reign on this ancient land?”
La fleur de frangipanier est paradoxale : elle est l’emblème de la nation lao mais elle vient d’Amérique, elle est blanche et parfumée souvent offerte à la pagode mais certains disent qu’il faut s’en méfier, elle est fleur de la mort mais aussi de l’amour.
Décrite aux Antilles par Charles Plumier, d’où son nom scientifique Plumeria rubra, elle fut introduite en Inde, sans doute à partir du XVIè siècle. On lui donna alors le nom sanscrit de campâ qui désignait une variété de magnolia, arbre à fleur blanche très odorante. En laotien ce nom est devenu champa, et le magnolia asiatique a été nommé champi.
C’est un arbre de 4 à 5 mètres aux tiges assez épaisses. Ses feuilles ovales ou arrondies sont coriaces. Ses fleurs blanches avec un cœur jaune ne laissent apparaître ni pistil ni étamines; elles sont très parfumées.
Arbre des cimetières
Le frangipanier, alors qu’il paraît mort, semble se régénérer lui-même, sans la moindre trace de feuille ou fleur il explose en nouvelle frondaison; ainsi, l’arbre planté dans un cimetière redonne espoir aux proches du défunt. Dans le récit Champa si tone (« les quatre pieds de frangipanier »), les arbres renaissent des corps de quatre jeunes princes tués par leur méchante marâtre; ils deviennent indéracinables, immortels et ils errent sur les eaux.
Mais parce qu’il est arbre de mort et d’immortalité le frangipanier a un lien privilégié avec les esprits.
Arbre des esprits
Dans le Sud du Laos on arrose les phi pop qui sont les plus dangereux de tous les esprits errants avec une eau parfumée de fleurs de frangipanier. Dans une Histoire du Laos français publiée en 1930 on peut lire que « Le 19 avril 1902, vers 8 heures du matin, le commissariat de Savannakhet fut cerné par des hordes de Laotiens…qui marchaient, chantant et jouant du khène, convaincus que les balles de nos fusils se changeraient en fleurs de frangipanier »
Dans le Nord du Laos « Plumeria rubra est utilisée par les chefs religieux pour protéger les Lahu des mauvais esprits. Le shaman peut demander l’utilisation de cette plante dans les affaires d’amour ».
Arbre des amours
Car le frangipanier est aussi l’arbre des amours et même plus, l’arbre des amours chastes.
Dans la tradition littéraire lao il naît du corps de deux amoureux: « De leurs cendres, poussa une belle plante, le tôn champa; le parfum discret et tendre des fleurs évoque les éternels regrets; la blancheur des pétales, l’absence du pistil et des étamines témoignent la chasteté de leur grand amour »
Le nom du frangipanier, nommé en thaï lan thom a été choisi comme titre d’un célèbre et dramatique feuilleton télévisé qui a beaucoup marqué les esprits au point qu’un autre nom a été donné au Plumeria: lilawadi. Mais rien n’y a fait, l’image négative de cet arbre perdure et influence même ses voisins lao; le frangipanier est devenu dans les deux pays l’arbre des amours malheureuses.
Arbre de pouvoir
L’image du frangipanier a donc évolué ces dernières décennies. On peut penser que les croyances superstitieuses des Thaï ont réveillé des images anciennes liées aux légendes. C’est Somdi, un jeune jardinier lao qui résout pour moi l’énigme du frangipanier. Il me raconte comment son père, contre l’avis de ses voisins, avait planté des frangipaniers dans son jardin ce qui aurait entrainé la mort de son frère. Il pense que les gens qui n’ont pas de pouvoir, d’autorité, comme lui ou moi, ne doivent pas planter cet arbre; seuls ceux qui possèdent amnat (la puissance) peuvent en planter, c’est à dire les bonzes à la pagode ou le roi dans son palais.
Cette perception du frangipanier s’inscrit dans celle de l’arbre en général en Asie du sud-est; L’homme s’adresse à lui, essaie de l’apprivoiser mais il demeure, « une ténébreuse conscience, une force primordiale ». Le poète lui parle, comme fait Pierre Nginn dans Champa, fleur du pays lao mais il sait bien qu’il n’aura pas de réponses à ses nombreuses interrogations.
O fleurs, don précieux, refuge de symboles,
Toi qui parles d’amour aux filles, de retour
A l’exilé ; toi qui vis dans les paraboles,
Toi qui fournis aux vat les humaines oboles,
Toi qui meurs et nais chaque jour ;
Depuis quand règnes-tu sur cette terre ancienne ?…
The frangipani flower is paradoxical: it is the emblem of the Lao nation but it comes from America, it is white and fragrant often offered to the pagoda but some say to be wary, it is the flower of death but also of love.
Described in the West Indies by Charles Plumier, hence its scientific name Plumeria rubra, it was introduced in India, probably from the 16th century. He was then given the Sanskrit name of campa, which indicated a variety of magnolia, a very fragrant white-flowered tree. In Laotian this name became champa, and the Asian magnolia was named champi.
It is a 4 to 5 meter tree with fairly thick stems and its oval or rounded leaves are leathery. Its white flowers with a yellow heart reveal neither pistils nor stamens. They are very fragrant.
Death tree
The frangipani, while it seems dead, it regenerates itself. Without the least trace of leaf or flower it explodes in new foliage; thus, the tree planted in a cemetery gives hope to relatives of the deceased. In the story Champa si tone (“the four frangipani plants”), the trees are reborn from the bodies of four young princes killed by their wicked stepmother; they become ineradicable, immortal, and they wander on the water. And because it is the tree of death and immortality the frangipani has a privileged link with the spirits.
Spirit Tree
In southern Laos we water phi pop which are the most dangerous of all wandering spirits with water scented with frangipani flowers. In “A History of French Laos” published in 1930 we read that “On April 19, 1902, around 8 am, the police station of Savannakhet was surrounded by hordes of Laotians … who walked, singing and playing khene, convinced that the bullets from our rifles would change into frangipani flowers.”
In Northern Laos “Plumeria rubra is used by religious leaders to protect the Lahu from evil spirits … The shaman may ask for the use of this plant in love affairs.“
Love Tree
Frangipani is also the tree of love and even more, the tree of chaste loves.
In the Lao literary tradition it is born of the body of two lovers: “From their ashes, grew a beautiful plant, the champa tôn; the discreet and tender perfume of flowers evokes eternal regrets; the whiteness of the petals, the absence of the pistil and the stamens testify the chastity of their great love.”
The name of the frangipani, in Thai lan thom, was chosen as the title of a famous and dramatic soap opera that marked the spirits so much that another name was given to the Plumeria: lilawadi. However, nothing to be done, the negative image of this tree continues and even influences its Lao neighbours; the frangipani has become in both countries the tree of unhappy love.
Power tree
The image of frangipani has evolved in recent decades. It may be thought that the superstitious beliefs of the Thai have awakened ancient images related to legends. It’s Somdi, a young Lao gardener who solves for me the enigma of frangipani. He tells me how his father, against the advice of his neighbours had planted frangipani in his garden which would have resulted in the death of his brother. He thinks that people who have no power, authority, like him or me, should not plant this tree; only those who possess amnat (power) can plant it, that is to say the monks at the pagoda or the king in his palace.
This perception of frangipani is consistent with that of the tree in general in Southeast Asia; the man addresses him, tries to tame him but he remains, “a dark conscience, a primordial force“. The poet speaks to him as Pierre Nginn does in “Champa, flower of the Lao country” but he knows he will not have answers to his many questions.
“O flowers, precious gift, refuge of symbols,
You who talk to girls about love, about back
To the exile; you who live in the parables,
You who provide to Vat the human oboles,
You who die and are born every day;
Since when do you reign on this ancient land?”
La fleur de frangipanier est paradoxale : elle est l’emblème de la nation lao mais elle vient d’Amérique, elle est blanche et parfumée souvent offerte à la pagode mais certains disent qu’il faut s’en méfier, elle est fleur de la mort mais aussi de l’amour.
Décrite aux Antilles par Charles Plumier, d’où son nom scientifique Plumeria rubra, elle fut introduite en Inde, sans doute à partir du XVIè siècle. On lui donna alors le nom sanscrit de campâ qui désignait une variété de magnolia, arbre à fleur blanche très odorante. En laotien ce nom est devenu champa, et le magnolia asiatique a été nommé champi.
C’est un arbre de 4 à 5 mètres aux tiges assez épaisses. Ses feuilles ovales ou arrondies sont coriaces. Ses fleurs blanches avec un cœur jaune ne laissent apparaître ni pistil ni étamines; elles sont très parfumées.
Arbre des cimetières
Le frangipanier, alors qu’il paraît mort, semble se régénérer lui-même, sans la moindre trace de feuille ou fleur il explose en nouvelle frondaison; ainsi, l’arbre planté dans un cimetière redonne espoir aux proches du défunt. Dans le récit Champa si tone (« les quatre pieds de frangipanier »), les arbres renaissent des corps de quatre jeunes princes tués par leur méchante marâtre; ils deviennent indéracinables, immortels et ils errent sur les eaux.
Mais parce qu’il est arbre de mort et d’immortalité le frangipanier a un lien privilégié avec les esprits.
Arbre des esprits
Dans le Sud du Laos on arrose les phi pop qui sont les plus dangereux de tous les esprits errants avec une eau parfumée de fleurs de frangipanier. Dans une Histoire du Laos français publiée en 1930 on peut lire que « Le 19 avril 1902, vers 8 heures du matin, le commissariat de Savannakhet fut cerné par des hordes de Laotiens…qui marchaient, chantant et jouant du khène, convaincus que les balles de nos fusils se changeraient en fleurs de frangipanier »
Dans le Nord du Laos « Plumeria rubra est utilisée par les chefs religieux pour protéger les Lahu des mauvais esprits. Le shaman peut demander l’utilisation de cette plante dans les affaires d’amour ».
Arbre des amours
Car le frangipanier est aussi l’arbre des amours et même plus, l’arbre des amours chastes.
Dans la tradition littéraire lao il naît du corps de deux amoureux: « De leurs cendres, poussa une belle plante, le tôn champa; le parfum discret et tendre des fleurs évoque les éternels regrets; la blancheur des pétales, l’absence du pistil et des étamines témoignent la chasteté de leur grand amour »
Le nom du frangipanier, nommé en thaï lan thom a été choisi comme titre d’un célèbre et dramatique feuilleton télévisé qui a beaucoup marqué les esprits au point qu’un autre nom a été donné au Plumeria: lilawadi. Mais rien n’y a fait, l’image négative de cet arbre perdure et influence même ses voisins lao; le frangipanier est devenu dans les deux pays l’arbre des amours malheureuses.
Arbre de pouvoir
L’image du frangipanier a donc évolué ces dernières décennies. On peut penser que les croyances superstitieuses des Thaï ont réveillé des images anciennes liées aux légendes. C’est Somdi, un jeune jardinier lao qui résout pour moi l’énigme du frangipanier. Il me raconte comment son père, contre l’avis de ses voisins, avait planté des frangipaniers dans son jardin ce qui aurait entrainé la mort de son frère. Il pense que les gens qui n’ont pas de pouvoir, d’autorité, comme lui ou moi, ne doivent pas planter cet arbre; seuls ceux qui possèdent amnat (la puissance) peuvent en planter, c’est à dire les bonzes à la pagode ou le roi dans son palais.
Cette perception du frangipanier s’inscrit dans celle de l’arbre en général en Asie du sud-est; L’homme s’adresse à lui, essaie de l’apprivoiser mais il demeure, « une ténébreuse conscience, une force primordiale ». Le poète lui parle, comme fait Pierre Nginn dans Champa, fleur du pays lao mais il sait bien qu’il n’aura pas de réponses à ses nombreuses interrogations.
O fleurs, don précieux, refuge de symboles,
Toi qui parles d’amour aux filles, de retour
A l’exilé ; toi qui vis dans les paraboles,
Toi qui fournis aux vat les humaines oboles,
Toi qui meurs et nais chaque jour ;
Depuis quand règnes-tu sur cette terre ancienne ?…